Por que a natureza
tem valor por si mesma

Uma coala agarra-se ao tronco de um eucalipto, e a sua cria agarra-se a ela. Têm o seu pequeno mundo: o calor, o cheiro das folhas, o movimento dos ramos, a proximidade de outro ser vivo. Talvez nunca as vejamos com os nossos próprios olhos. E, ainda assim, queremos que a sua vida continue.

Nesse sentimento simples começa uma ideia importante: a natureza tem valor independentemente dos benefícios que traz ao ser humano.

Estamos habituados a explicar a necessidade de a proteger com argumentos fáceis de compreender. As florestas ajudam a conservar as condições para a vida. Os rios dão-nos água. A diversidade do mundo vivo sustenta relações das quais também dependemos. Esses argumentos são necessários. Ajudam-nos a tomar decisões e a compreender as consequências das nossas ações.

Mas fica uma pergunta: se uma espécie não nos traz um benefício evidente, a sua extinção passa a ter menos importância? Se uma floresta nunca receber turistas, merece ser conservada? Se ninguém puder apreciar a beleza de um ser vivo, ela perde o sentido?

A ideia do valor intrínseco da natureza começa pelo reconhecimento de que a utilidade para o ser humano não é a única medida do que importa.

Os animais têm a sua própria vida. Procuram alimento e abrigo, evitam perigos e criam descendentes. As árvores, os fungos e outros organismos existem de outra forma, e não precisamos de lhes atribuir sentimentos humanos para os tratar com atenção. Podemos respeitar uma vida muito diferente da nossa.

O valor intrínseco da natureza é uma posição ética. Não pode ser medido por um instrumento nem deduzido de uma única descoberta científica. A ciência ajuda-nos a conhecer o funcionamento do mundo vivo e o que lhe está a acontecer. Mas decidir o que consideramos digno de cuidado exige também uma escolha moral.

Conhecemos essa escolha através das relações humanas. Somos capazes de valorizar o que não nos pertence, não nos dá rendimento nem torna a nossa vida mais cómoda. Preservamos a memória, cuidamos de obras de arte e preocupamo-nos com pessoas que nunca iremos conhecer. A nossa capacidade de cuidar pode estender-se a outras formas de vida.

Isto não significa que a natureza seja sempre bondosa e harmoniosa. Nela também há dor, luta e morte. O amor pelo mundo vivo pode ser maduro: reconhecer a sua complexidade e, ainda assim, reconhecer o seu valor.

Esta atitude também não exige abdicar das necessidades humanas. Precisamos de casas, alimento, energia e trabalho. Ela convida-nos a escolher com mais cuidado as formas de satisfazer essas necessidades. Antes de alterar um rio, abater uma floresta ou ocupar um novo território, vale a pena perguntar: o que já existe aqui? Que vidas dependem deste lugar? Podemos alcançar o objetivo com menos danos? O que se perderá para sempre?

Estas perguntas não dão respostas fáceis para todos os casos. Mas ajudam-nos a perceber aquilo que, de outra forma, fica fora dos nossos cálculos.

Há ainda outra razão para olhar para além da utilidade imediata. Depois de nós virão outras pessoas. Devem ter a oportunidade de ver um rio vivo, ouvir as aves e encontrar um mundo diverso. Não sabemos o que lhes será particularmente querido. Ao conservar a natureza, deixamos espaço para as suas próprias descobertas e ligações afetivas.

Podemos começar pela atenção. Conhecer quem vive por perto. Reparar na árvore pela qual passamos todos os dias. Observar uma ave cujo nome ainda não sabemos. Por vezes, do conhecimento nasce o afeto, e do afeto, a vontade de cuidar.

Reconhecer o valor intrínseco da natureza significa aceitar que o mundo tem sentido para além das nossas necessidades.

Vivemos numa grande casa com muitos outros seres. E podemos aprender a ser vizinhos atentos.